Заочное дистанционное
образование с получением
государственного диплома
Московского государственного
индустриального университета
(МГИУ) через Internet

 
  ГЛАВНАЯ    КОНТАКТЫ    КАРТА САЙТА  
 

Развитие религиозной мысли Древней Эллады

 

Введение

Космогонические представления греков принципиаль­но не отличались от представлений многих других народов. Считалось, что изначально существовали Ха­ос, Земля (Гея), подземный мир (Тартар) и Эрос—жизненное нача­ло. Гея породила звездное небо— Уран, который стал первым вла­стителем мира и супругом Геи. От Урана и Геи родилось второе поко­ление богов—титаны. Титан Кронос  (бог  земледелия) низверг власть Урана. В свою очередь дети Кроноса—Аид, Посейдон, Зевс, Гестия, Деметра и Гера—под во­дительством Зевса свергли Кроно­са и захватили власть над Вселен­ной. Таким образом, олимпийские боги—третье поколение божеств. Верховным божеством стал Зевс - властитель неба, грома и молнии. Посейдон считался богом влаги, орошающей землю и моря, Аид (Плутон)—владыкой  подземного мира. Супруга Зевса Гера являлась покровительницей брака, Гестия— богиней домашнего очага. Как покровительницу земледелия почитали Деметру. дочь которой Кора, не­когда похищенная Аидом, стала его супругой.

От брака Зевса и Геры родились Геба—богиня юности, Арес—бог войны, Гефест, олицетворявший вулканический огонь, скрытый в недрах земли, а также покрови­тельствовавший   ремесленникам, особенно кузнецам. Среди потом­ков Зевса особо выделялся Апол­лон—бог светлого начала в приро­де, нередко называвшийся Фебом (Сияющим). Согласно мифам, он поразил дракона Пифона, и на ме­сте, где он совершил свой подвиг, а было это в Дельфах, греки возвели в честь Аполлона храм. Этот бог считался покровителем искусств, богом-врачевателем, но одновре­менно и божеством, приносящим смерть, разнося эпидемии; позднее он стал покровителем колонизации. Роль Аполлона с течением времени все более возрастает, и он начина­ет вытеснять Зевса.

Сестра Аполлона Артемида — богиня охоты и покровительница молодежи. Многосторонние функ­ции Гермеса, первоначально бога материального достатка, затем тор­говли, покровителя обманщиков и воров, наконец, патрона ораторов и спортсменов; Гермес отводил так­же души умерших в подземный мир. Диониса (или Вакха) почитали как божество производящих сил природы, виноградарства и виноде­лия. Большим почетом пользова­лась Афина, родившаяся из головы Зевса,—богиня мудрости, всякого рационального начала, но и войны (в отличие от Ареса, который оли­цетворял безрассудную отвагу). Постоянная спутница Афины— богиня победы Ника. символ муд­рости Афины—сова. Афродите, родившейся из морской пены, пок­лонялись как богине любви и красоты.

Для  греческого  религиозного сознания, особенно на этой стадии развития, не характерна идея все­могущества божества, над миром олимпийских богов царила безли­кая сила—Судьба (Ананка). Из-за политической раздробленности и отсутствия жреческого сословия у греков не сложилась единая рели­гия. Возникло большое количество очень близких, но не идентичных религиозных систем. По мере раз­вития полисного мировоззрения оформлялись представления об особой связи отдельных божеств с тем или иным полисом, покровите­лями которого они выступали. Так, богиня Афина особенно тесно свя­зана с городом Афинами, Гера—с Самосом и Аргосом, Аполлон и Артемида—с Делосом, Аполлон— с Дельфами, Зевс—с Олимпией и т. д.

Для греческого мировоззрения характерен не только политеизм, но и представление о всеобщей одушевленности природы. Каждое природное явление, каждая река, гора, роща имели свое божество. С точки зрения грека, не было непре­одолимой грани между миром лю­дей и миром богов, посредству­ющим звеном между ними высту­пали герои. Такие герои, как Ге­ракл, за свои подвиги приобщались к миру богов. Боги греков и сами были антропоморфны, они испыты­вали человеческие страсти и могли страдать, подобно людям.

Широкое проникновение греческого влияния во II в, до н. э. при­вело не только к большому воздействию греческой религии и при­способлению к ней римских религиозных воззрений. Одним из важ­ных последствий греческого влияния было распространение греческой философии в римском обществе и взглядов греческих философов па религию и богов. Было переведено на латинский язык сочине­ние эллинистического писателя Эвгемера, который считал, что боги — это обожествленные некогда жившие великие люди. Высшая римская аристократия, знакомая с греческой философией, начинает скептически относиться к религиозным верованиям, хотя и рассмат­ривала религию как необходимое средство управления народом. Распространение мистических восточных культов в низших массах, скептическое отношение к римской религии у аристократии подры­вало официальную римскую религию. Бурные события гражданских войн, конфискаций, проскрипций  вели к изменениям традиционных верований. Распространяется представление о загробной жизни, о загробном блаженстве как своеобразный протест против неустрой­ства и мучений в реальном мире. Получает развитие культ слепой судьбы — Фортуны, которая дарует счастье и несчастье произвольно и часто несправедливо. Задавленные гнетом и судьбой низшие слои населения мечтали о появлении мессии, богоспасителя, который при­дет, дарует блаженство страждущим, накажет гонителей.

Религия Эллады в XXX-XII вв. до н.э

Религия ранней Греции играла большую роль в динамике общественной мысли эллинов.

Первоначально греческая религия, как и всякая другая примитивная религия, отражает лишь слабость человека перед лицом тех "сил", которые в природе, позднее в обществе и в собственном сознании, мешают, как ему кажется, его действиям и представляют угрозу для его существования, тем более страшную, что он плохо понимает, откуда она исходит. Первобытного человека интересует не природа в той мере, в какой она вторгается в его жизнь и определяет ее условия [N.1, т.1, стр. 184].

Разнохарактерные силы природы олицетворялись в виде особых божеств, с которыми было связано множество сакральных преданий, мифов. Эллинская мифология отличается богатством, причем она сохраняла и в позднейшие эпохи многие предания времен родового строя. На протяжении XXX-XII вв. религиозные представления населения Греции претерпели многие изменения. Первоначально исключительным почитанием пользовались божества, олицетворявшие силы природы. Особо чтили Великую богиню (позднее Деметра, что означает "Мать хлебов"), ведавшую плодородием расти тельного и животного мира. Ее сопровождало мужское божество, за ним следовали второстепенные боги. Культовые обряды включали приношение жертв и даров, торжественные процессии и ритуальные танцы. Божества имели определенные атрибуты, изображения которых весьма часты, причем они служили символами этих небесных сил.

Образование раннеклассовых государств внесло новые черты в духовную жизнь, в том числе и в сакральные представления. Сообщество эллинских богов (пантеон) получило более определенную организационную структуру. Мировоззрение народа рисовало теперь отношения между богами, весьма сходные с теми, которые ахеяне видели в царских столицах. Поэтому на Олимпе, где обитали главные божества, верховным был Зевс, отец богов и людей, владычествовавший над всем миром. Подчиненные ему другие члены раннеэллинского пантеона имели специальные общественные функции. Ахейский эпос, сохранивший сведения о почитании многих раннеэллинских божеств, передает и присущий только греческому мышлению несколько критический взгляд на небожителей: боги во многом сходны с людьми, им присущи не только благие качества, но также недостатки и слабости.[«От мифа к логосу», с.68]

Произведения искусства и данные ахейского эпоса о неприязни олимпийцев к отдельным людям или племенам, видимо отражали мнения ахеян о существовании добрых и враждебных сил природы. О последнем говорят удивительно злые лица терракотовых богинь из святилища на микенском акрополе. Характерно что искусство ахеян

чрезвычайно выразительно воспроизводило жизнеутверждающие символы религии и доброжелательные образы богов-покровителей.

Религия Архаического периода (XIII-VI вв. до н.э.)

В эпоху Великой колонизации традиционная греческая религия не отвечала духовным запросам современников еще и потому, что в ней трудно было найти ответ на вопрос о том, что ждет человека в его будущей жизни и существует ли она вообще. На свой лад этот мучительный вопрос пытались решить представители двух тесно связанных между собой религиозно-философских учений - орфиков и пифагорейцев. Как те, так и другие оценивали земную жизнь человека как сплошную цепь страданий, ниспосланных людям богами за их грехи. Вместе с тем и орфики, и пифагорейцы верили в бессмертие души, которая, пройдя длинный ряд перевоплощений, вселяясь в тела других людей и даже животных, способна очиститься от всей земной скверны и достичь вечного блаженства. Мысль о том, что тело есть всего лишь временная "темница" или даже "могила" бессмертной души, оказавшая огромное влияние на многих более поздних приверженцев философского идеализма и мистицизма, начиная от Платона и кончая основоположниками христианского вероучения, впервые возникла именно в лоне орфико-пифагорейской доктрины. В отличие от орфиков, более близких к широким народным массам и положивших в основу своего учения лишь несколько переосмысленный и обновленный миф о умирающем и воскрешающем божестве живой природы Дионисе-Загрее, пифагорейцы представляли собой замкнутую аристократическую секту, враждебную демократии. Их мистическое учение носило гораздо более рафинированный характер, претендуя на возвышенную интеллектуальность. Не случайно, и сам Пифагор (автор знаменитой теоремы, которая до сих пор носит его имя), и его ближайшие ученики и последователи были увлечены математическими вычислениями, отдавая при этом щедрую дань мистическому истолкованию чисел и их сочетаний.

И орфики, и пифагорейцы пытались исправить и очистить традиционные верования греков, заменив их более утонченной, духовно наполненной формой религии. Совсем иной взгляд на мир, во многом уже приближающийся к стихийному материализму, в это же самое время (VI в. до н.э.) развивали и отстаивали представители так называемой ионийской натурфилософии: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Все трое были уроженцами Милета - самого большого и экономически развитого из греческих полисов Малой Азии.

Впервые в истории человечества милетские мыслители попытались представить всю окружающую их вселенную в виде гармонически устроенной, саморазвивающейся и саморегулирующейся системы. Этот космос, как склонны были считать ионийские философы, не создан никем из богов и никем из людей и в принципе должен существовать вечно. Управляющие им законы вполне доступны человеческому пониманию. В них нет ничего мистического, непостижимого. Таким образом был сделан большой шаг на пути от религиозно-мифологического восприятия существующего миропорядка к его постижению средствами человеческого разума. Первые философы неизбежно должны были столкнуться с вопросом о том, что следует считать первоосновой, первопричиной всех существующих вещей. Фалес (самый старший из милетских натурфилософов) и Анаксимен полагали, что первичной субстанцией, из которой все возникает и в которую в конце концов все превращается, должна быть одна из четырех основных стихий. Фалес при этом отдавал предпочтение воде, а Анаксимен - воздуху. Однако дальше всех прочих по пути абстрактно-теоретического осмысления природных явлений продвинулся Анаксимандр, безусловно самый глубокий из древнейших греческих философов. Первопричиной и основой всего сущего он объявил так называемый "апейрон" - вечную и бесконечную субстанцию, качественно не сводимую ни к одной из четырех стихий и вместе с тем пребывающую в непрерывном движении, в процессе которого из апейрона выделяются противоположные начала: теплое и холодное, сухое и влажное и т.п. Вступая во взаимодействие, эти пары противоположностей порождают все доступные наблюдению явления природы, как живой, так и мертвой. Нарисованная Анаксимандром картина мира была совершенно новой и необычной для той эпохи, когда она возникла. Она заключала в себе ряд ярко выраженных элементов материалистического и диалектического характера, в том числе представление о всеобъемлющей, постоянно меняющей свою форму первичной субстанции, довольно близкое современным представлениям о материи, мысль о борьбе противоположностей и их переходе друг в друга как главном источнике всего многообразия мировых процессов.

Греческие натурфилософы хорошо понимали, что наиболее надежной основой всякого знания служит именно опыт, эмпирические изыскания и наблюдения. По существу, они были не только первыми философами, но и первыми учеными, основоположниками греческой и всей европейской науки. Старшего из них, Фалеса, уже древние называли "первым математиком", "первым астрономом", "первым физиком".

Религия Греческой классики (V-IV вв. до н.э.)

В первой половине V в. происходят важные изменения в религиозной идеологии греков. К сожалению, они известны нам мало и отражаются чаще всего в литературных произведениях, из-за чего бывает трудно понять, возникло ли данное явление в результате индивидуального или группового творчества либо отражает широко распространенное представление. Подъем классического полиса, победа над персами имели важные последствия для народного мировоззрения. Современными исследователями отмечается рост религиозности среди греков.

Развитие в конце Архаического периода на базе древнего крестьянского культа надежды на бессмертие, которое ранее считалось принадлежностью не отдельного индивида, но ряда следующих друг за другом поколений, в Афинах в V веке до н.э., когда человек почувствовал себя свободным от уз семьи и традиции, доходит до культа личного бессмертия.[N.1, кн.1, c.191]

С точки зрения традиционных представлений в войне с персами на стороне греков сражались и их божества, о чем, в частности, упоминает Геродот. Победа греков над персами соответственно воспринималась как свидетельство могущества греческих богов. Вторым важным обстоятельством, связанным с подъемом классического полиса, является чувство исторического оптимизма, которое отразилось и в религиозном сознании. Зевс, все более занимавший доминирующее место в пантеоне, приобретал в мыслях и чувствах греков черты гаранта справедливости. Эти идеи очень отчетливо выражены у Пиндара и Эсхила. В трилогии о Прометее Зевс первоначально выступает как тиран, но в последней трагедии примиряется с Прометеем, готовым умереть за людей. В "Орестее" Эсхила торжествует идея возможности решить все, даже самые сложные и мучительные проблемы, путем примирения: страшные богини Эринии превращаются в благодетельных Евменид. Убежденность в том, что боги помогут человеку, если он лишен гордыни и приемлет свою судьбу, была присуща грекам той поры.

Важнейшей особенностью следующего, "Периклова" периода было усиление, по крайней мере в Афинах, тенденции к полному слиянию в рамках единого пантеона полисных и народных божеств. Самые древние божества Аттики Афина и Посейдон почитаются теперь совместно и на афинском Акрополе, и на мысе Суний. Укрепляется культ Афины. Растет влияние культа Диониса, в котором отчетливо прослеживаются демократические тенденции. По-прежнему велик престиж общеэллинских святилищ в Олимпии и Дельфах, однако несколько падает значение Делоса, после того как он оказался полностью под властью Афин.

Происходит очеловечение религии. С этого времени государство и боги образуют неразрывное целое. Религиозное чувство уступает патриотизму и гордости граждан, могущих воздвигнуть своим богам столь великолепные памятники, явившиеся поводом для пышных празднеств и ставшие предметом восхищения всего мира. Но сливаясь с гражданской гордостью, религия очеловеченных богов уходит из сердца человека и возвеличивает его значительно меньше, чем он себе представляет.[N.1, кн.1, с.202]

Последняя треть V в. позволяет говорить об определенном кризисе религиозного сознания греков, чему было несколько причин. Тяжелейшие бедствия, обрушившиеся на эллинский мир в годы Пелопонесской войны, сломили тот дух оптимизма, который господствовал в предшествующие годы, и одновременно подорвали веру в благость богов - гарантов существующего порядка. Вторая важная причина кризиса - усложнение характера общества, его социальной структуры, которым перестали соответствовать традиционные религиозные идеи, восходящие к глубокой древности. Прежде это несоответствие оставалось вне поля внимания современников, теперь же в новой, чрезвычайно сложной обстановке несоответствие буквально бросалось в глаза. Литература этих лет полна насмешек над богами, традиционными верованиями и ритуалами. Однако парадоксальность ситуации заключалась в том, что те самые граждане, которые вчера смеялись над богами, смотря комедию, завтра участвовали в торжественных религиозных церемониях в честь тех же божеств. Все это свидетельства наметившегося разрыва между религиозными чувствами гражданина и религиозной политикой государства, ранее невозможного в греческом мире. Наконец, в числе причин - и одновременно результатов - духовного кризиса следует назвать критику традиционных представлений и установлений общества, в том числе и религии, со стороны софистов. Софистические идеи более всего распространились среди верхушки общества. Не зря народное мнение Афин в "деле гермокопидов" считало виновниками святотатства Алкивиада и его друзей, людей того же круга. Вместе с тем нельзя преувеличивать масштабы и глубину этого кризиса. Именно в обстановке упадка старых представлений рождались новые религиозные идеи. В частности, в это время становится популярной идея о личной связи человека с божеством. Ее мы встречаем, например, у Еврипида, в общем весьма негативно относившегося к традиционным взглядам. Возрастает значение новых культов, например бога врачевания Асклепия. Некоторые старые культы возрождаются в связи с изменением их функций. Упадок традиционных верований приводит к широкому проникновению в Элладу иноземных культов, фракийских и азиатских. Для религиозного сознания эпохи характерно также распространения мистицизма.

Заключение

       Сущность Греческой религии становиться понятной только при учёте особенностей первобытнообщинного строя греков, воспринимавших мир как жизнь одной огромной родовой общины и в мифе обобщавших всё многообразие чёловеческих отношений и природных явлений. Греческую религию стоит рассматривать не как привычную и неподвижную картину, но в постоянно изменяющимся социальным и историческом контексте античного мира. Образцы Аполлона, красивого юноши с лирой, Афродиты, исполненной женственности и привлекательности, Афины Паллады – воительницы, относятся к определённому периоду развития Греческой религии.

    Такими периодами являются: древний хтонический или дофессалийский, доалимпийский, фессалийский, олимпийский, классический или героический.

    В героический период происходит централизация мифологических образов вокруг религии, связанной с горой Олимп, и начинается переход к художественно развитому и строгому героизму. По мере разложения общинно - родовой формации складываются уточнённые формы героической гомеровской мифологии.

    При рассмотрении Греческой религии в развитии в пределах каждого отдельного мифа прослеживаются разновременные рудименты (т. е. Остатки прежних эпох),  которые существуют с ферментами нового возникающие в сюжете мифа. К примеру в мифе о рождении Афины Паллады в полном вооружении из головы Зевса, проглотившего свою забеременевшею супругу Метиду, можно различить остатки фетишистских представлений и каннибализма предшествовавшие развитому патриорхату, примат мужского индивидуализма над женским и символику мудрости верховного божества – свидетельства патриарха.

    Греческая религия в её развитом виде, классическом, представляет собой героическую мифологию, а не стихийно – фетишистскую. Греческая религия связана с периодом патриархата, однако в ней прослеживаются главнейшие типы хтонических рудиментов. Это прежде всего генетические рудименты, указывающие на происхождение: Ахилл – сын морской богини. Субстанциальные рудименты основаны на отожествление разного рода предметов или существ : солнце – бык, Инах – река и царь Агроса.

    Огромное количество рудиментов имеет метаморфозный характер : Зевс вступает в брак с Данаей в виде золотого дождя.

    Конец V-IV в. - период бурной духовной жизни Греции, формирования идеалистических идей Сократа и Платона, развивавшихся в борьбе с материалистической философией Демокрита, и возникновения учения Киников.

Библиография

1.                Маркс К., Энгельс Ф. соч. 2-е изд., Т.20

2.                Кессиди Ф.Х., "От мифа к логосу", М., 1972

3.                N.O.

4.                Андре Боннар, "Греческая цивилизация", изд. "Искусство" 1992 г.

     5.   "История Европы", изд. "Наука",1988 г., т.1 "Древняя Европа"



{SHOW_TEXT}

23 Арабская религиозная философия Древнерусские книги Развитие земского движения Конфликт патриарха Никона и царя Алексея Михайловича Сумо Таинства христианской Церкви Рождественский вертеп Правила Апостолов Основы социальной концепции РПЦ 

23.09.2015
Творческий подход к делу
Творческий, включающий самостоятельность, творческий подход к делу, инициативность, интеллектуальные способности, опыт и знания; - исполнительский, включа...
подробнее   >>>
 
03.09.2015
Паромобили (продолжение)
В этот период паромобилями занимались и другие конструкторы, которые внесли свой вклад в их развитие. Например, в конструкции Чёрча с целью ослабления влия...
подробнее   >>>
 

Приглашаем принять участие в круглом столе!
подробнее   >>>
 

Институт Менеджмента, Экономики и Инноваций начинает набор на курсы повышения квалификации!
подробнее   >>>
 

Уважемые студенты АНО ВПО ИМЭиИ!
подробнее   >>>
 


Рассылки Subscribe.Ru
Современное образование
Подписаться письмом

Сайт ВФ ГОУ МГИУ
Образовательный сайт Бармашовой Л.В.
Качество в машиностроении
Личная страничка о. Мелетия