Введение.
[С момента возникновения философии религия стала ее темой. Дело в том, что большинство вопросов, на которые пытается дать ответ философия – вопросы об истоках мира, положении человека в космосе, основаниях человеческих действий, возможностях и границах познания – одновременно были темами религиозного миропонимания.]1
[В VII в. на территории Аравии зародилась новая мировая религия — ислам, или мусульманство, во многом базирующаяся на идеях иудаизма и христианства. Основоположником ислама был Мухаммад (570—632), почитаемый мусульманами как пророк и посланник Аллаха. Согласно вероучению ислама начиная с 610 г. и до самой своей смерти Мухаммад получал откровения от Аллаха и сообщал их людям. Уже после смерти Мухаммада его сподвижники собрали эти высказывания в единую книгу — Коран, которая стала священной книгой для всех мусульман и почитается ими как божественное Откровение. При этом Коран считается вечным или же созданным Аллахом при сотворении мира. Неясность и частично даже противоречивость текстов Корана потребовала их осмысления и истолкования, что способствовало зарождению и развитию мусульманской теологии (богословия). Попытки рационального осмысления вероучения ислама привели к изучению и использованию идей и методов античной (греко-римской) философии, что повлияло на развитие мусульманской философии. Поскольку уже в VII—VIII вв. арабам удалось завоевать все Северное побережье Африки, Пиренейский полуостров, Сирию, Палестину и другие районы Ближнего Востока, которые ранее были римскими или византийскими колониями, в состав Арабского халифата вошли многочисленные центры античной культуры, что облегчало арабам и другим представителям мусульманского мира знакомство с античной философией. Но труды античных философов чаще всего изучались не в подлинниках, а в переводах. Так, в Сирии уже в VIII в. работал центр по переводу книг греческих и латинских авторов на сирийский язык, уже с сирийского языка эти работы переводились на арабский. В IX в. возник новый переводческий центр в Багдаде, в X в. — в Кордове. Эти переводы способствовали более широкому распространению идей античной философии, в то же время это приводило к их искажению, иногда значительному. Первой формой мусульманской философии стал калам, с X в. развивается мусульманский перипатетизм (аристотелизм) — восточный и западный. Важное место в мусульманской философии заняла мистическая философия, и прежде всего суфизм.]2
Калам.
[Слово «калам» в буквальном переводе с арабского означает «беседа» или «рассуждение». Это название в мусульманской философии получило течение, развивавшееся с начала VIII в. по XV в. Сторонников калама называют мутакаллимами.]3
[ Калам представляет собой первую попытку рационального обоснования религиозных идей ислама. Калам часто называют «мусульманской схоластикой». Как и европейская схоластика, в христианском мире эпохи Средневековья, калам играл в мусульманской культуре роль «служанки богословия».
Для калама, как и для христианской философии, характерно двойственное отношение к античной философии. Так, одни мусульманские мыслители считали, что знание и понимание языческой (античной) философии необходимо для более глубокого постижения истин веры, другие же полагали, что изучение философии не нужно и даже вредно для веры, поскольку божественное Откровение (т.е. Коран) уже содержит все необходимое для верующего. У одного из арабских авторов можно найти следующее определение калама: это «учение, в котором рассуждают о сущности Бога, его атрибутах1 и об условиях возможных' вещей по закону ислама, чтобы отвергнуть метафизику философов».
В истории калама принято различать следующие периоды.
· Ранний период — конец VII — начало VIII вв.
В ранний период развития калам еще существует в рамках мусульманского богословия. Важнейшее место в нем занимает полемика с] представителями иудаизма и христианства, т.е. религий, на теоретическом фундаменте которых вырос ислам. К числу центральных обсуждаемых в это время проблем относятся:
· Проблема больших, а малых грехов, включающая вопрос о критериях их разграничения и о статусе человека, совершившего великий грех. Т.е. остается ли он и после этого правоверным мусульманином?
· проблема божественного предопределения, заключающаяся в том, что согласно догматике ислама Аллах еще до рождения каждого человека предопределил его судьбу и, в частности, будет ли этот человек наделен истинной верой и, соответственно, обретет спасение (райское блаженство) или же нет. Признание божественного предопределения ставит вопрос об ответственности человека за совершенные грехи: если совершение греха было предопределено Аллахом, то должен ли человек отвечать за этот грех?
· Мутазилитский период — VIII — середина X вв.
Принято считать, что мутазилнтский период начинается с деятельности Хасана ал-Басри (умер в 728 г.) и его учеников.
Именно мутазилиты начали последовательно использовать методы и идеи древнегреческой философии для исследования философско-теологических проблем (об отношении Бога и человека, о первоначалах мира и т.д.). Поэтому, строго говоря, именно с мутазилитов начинается история собственно мусульманской философии, в определенной степени обособившейся от теологии.
Мутазилиты выступали против буквального понимания Корана, отстаивая его аллегорическое истолкование; против тезиса о вечности Корана, отстаивая его сотворенный характер; против приписывания Аллаху человеческих свойств (таких как воля, речь, слух и т.д.). Они выступали против догмата о божественном предопределении и отстаивали идею свободы воли человека, а значит, и ответственность человека за свои поступки. Мутазилиты придерживались представления об атомарном строении мира: атомы понимались как непротяженные частицы, каждой из которых постоянно управляет Аллах. К числу активно обсуждаемых мутазилитами вопросов относились также проблема первого творения и проблема единства Бога и его атрибутов.
· Классический период— ХШ—XIV вв.
Основоположником ортодоксального калама классического периода является ал-Ашари (873/874—935 или 941 г.), который начинал свою деятельность как мутазилит, и Матуриди (умер в 941 г.), к числу виднейших философов этого периода относится и ал-Газали (1058/1059—1111).
Окончательное оформление ортодоксального калама связывается с указом, изданным в 1041 г. халифом ал-Кадир. в котором был изложен мусульманский «символ веры» и запрещено спорить о взглядах, не согласующихся с ним. Последние разрешалось только излагать, причем в соответствии с принципом «не спрашивай, как». Тем не менее, полемика с представителями иудаизма и христианства продолжалась в рамках отдельных школ.
В классический период в каламе утверждаются аристотелевская логика (силлогистика) и онтология неоплатонизма. В то же время в целом вырабатывается отрицательное отношение к античной философии, в своей крайней форме оно нашло выражение в трудах ал-Газали.
· Период упадка — XIII— XIV вв.
Это время монгольского нашествия, когда развитие мусульманской культуры и философии затормозилось.
· Поздний период — XV в.
В поздний период развитие калама шло в основном в рамках мифической, и прежде всего суфийской, философии.
Биографические сведения. Абу-ль-Хасан ал-Ашари родился в 873/874 г, в г. Басре, а умер в 935 или 941 г. в г. Багдаде,
В молодости он принадлежал к мутазилитам, но и позднее он сохранил присущее им использование в полемике доводов разума. Однако доводы разума он стремился соединить со следованием авторитетам', что характерно для средневековой философии в целом (и мусульманской, и европейской).
Основные труды. «Одобрение занятий каламом»
Философские воззрения. Ал-Ашари был противником, как буквального понимания текстов Корана, так и их свободного аллегорического истолкования. Он также выступал как против крайнего фатализма, так и против волюнтаризма (который отстаивали мутазилиты).
Онтология. Ал-Ашари и его последователи категорически отрицали вечность мира и наличие в нем объективных закономерностей. Мир сотворен Аллахом, более того, каждое мгновение Аллах воздействует на мир, т.е. каждое происходящее в мире событие есть результат отдельного творческого акта Бога, Так, если мы опускаем кусок ткани в черную краску, то ткань становится черной не потому, что она впитала краску, а потому, что в это мгновение Аллах придал этой ткани свойство «быть черной». Таким образом, ал-Ашари отрицал наличие причинно-следственных связей в мире и допускал только наличие «привычек», вложенных Богом в природу. Так, ежегодные разливы Нила или ежедневный восход Солнца есть лишь «привычки», которые могут быть в любой момент нарушены Аллахом.
Этот подход позволил ал-Ашари последовательно и непротиворечиво решить проблему чуда. Чудо есть нарушение законов природы, но поскольку законы природы созданы Богом, то получается, что, творя чудеса, сам Бог нарушает свои же собственные законы. Но, в понимании ал-Ашари, творя каждое мгновение мир заново, Аллах не нарушает законы природы, поскольку каждый раз создает мир с новыми законами.
Судьба учения. Работы ал-Ашари сыграли ведущую роль в формировании классического или ортодоксального калама (в суннитском исламе).
Биографические сведения. Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад ал-Газали родился в 1058/1059 г. в Хорасане (Иран), умер там же в 1111 г. Учился в Нишапуре (Иран) и Багдаде, где одно время был преподавателем мусульманского права. Изучение философии привело его к выводу о несовместимости веры, имеющей иррациональный характер, и науки, построенной на рациональных основаниях. Это вызвало у него глубокий духовный кризис, он оставил преподавание и удалился в Сирию, где в течение одиннадцати лет вел жизнь странствующего дервиша и отшельника. Затем ал-Газали опять вернулся в Багдад, где стал преподавать свое философское учение.
Основные труды. «Цели философов», «Опровержение философов» («Самоопровержение философов»), «Критерий знания, или Искусство логики», «Воскрешение наук о вере».
Философские воззрения. Онтология и критика перипатетизма. Аль-Газали был ярым противником перипатетизма, в своих работах и, прежде всего в «Опровержении философов» он выступал с критикой' Аристотеля, ал-Фараби и Ибн-Сины. Он категорически не принимал аристотелевскую идею вечности мира и наличия в нем объективных закономерностей. Ал-Газали отстаивал религиозную концепцию творения мира Богом из ничего. По его мнению, мир ограничен во времени и пространстве, причем сами пространство и время не есть объективно существующие характеристики бытия, а всего лишь отношения между понятиями, которые создаются в нашем сознании Аллахом.
Гносеология. В гносеологии ал-Газали явно прослеживается влияние платонизма и неоплатонизма.
У любого объекта, существующего в мире (вещи, растения, животного, человека), имеется бессмертная душа в виде идеи. Она существовала до возникновения этого объекта и вселения в него и продолжает существовать после гибели соответствующего объекта. До вселения в объект эта душа находилась в царстве идей, где могла непосредственно воспринимать Бога. Когда человек изучает что-то, ему только кажется, что он узнает нечто новое для себя, на самом деле он при этом вспоминает то, что знал еще до своего рождения, но потом забыл. Поэтому лучший путь познания состоит в погружении в свою собственную душу. Чувственное и рациональное познание мира дает нам лишь неполное и часто противоречивое знание о сотворенном мире, но оно не позволяет нам постичь высший мир и Бога как высшую истину. Адекватное постижение Бога возможно только в состоянии экстаза, т.е. в личном духовном опыте индивида1. А для этого человек должен очистить свою душу, «убить похоти мечом воздержания», направить все; свои усилия на созерцание Бога.
Судьба учения. Идеи ал-Газали оказали большое влияние на воззрения многих представителей средневековой философии, причем не [только мусульманских, но и еврейских (Маймонид и др.), и христианских (Луллий, Экхарт и др.). Но особое значение они имели для развития суфизма - мистического направления мусульманской философии.]4
Мусульманский перипатетизм.
[На воззрения многих мусульманских философов большое влияние оказало учение Аристотеля (перипатетизм). Первые переводы на сирийский язык отдельных работ Аристотеля и античных комментариев к ним были сделаны уже в Сирии в УН-УШ вв., позднее же с сирийского языка они переводились на арабский. Учение Аристотеля в этот период было известно с большими искажениями, что было связано не только с ошибками в переводах, но и с тем, что переводились в первую очередь работы не самого Аристотеля, а его комментаторов, часто даже не принадлежащих к перипатетикам. При этом Аристотелю порой приписывались работы иных авторов (например, «Теология», на самом деле представляющая собой выдержки из «Эннеад» Плотина).]2
[В IX—X вв. в связи со становлением переводческого центра в Багдаде, а в X в. еще и в Кордове (Пиренейский полуостров) начинается активная работа по переводу уже трудов самого Аристотеля. Деятельность этих переводческих центров способствовала становлению двух ветвей мусульманского перипатетизма — сначала восточного (IX— X вв.), а затем и западного (X—XII вв.).
У истоков восточного перипатетизма находился ал-Кинди (умер в 873 г.), живший в Басре и Багдаде. Продолжил развитие восточного перипатетизма ал-Фараби (умер в 950 г.) — по происхождению среднеазиатский тюрк, учился в Багдаде, затем переселился в Сирию. Его называли, первым философом арабов». Крупнейший представитель восточного перипатетизма — Ибн-Сина, в европейской транскрипции Авиценна (980—1037).
Начало западному перипатетизму положил Ибн-Баджа (конец XI в. — 1138 г.); родился в Сарагосе, известен как поэт, врач, математик и астроном; по обвинению в ереси был арестован и казнен. Ибн-Баджа написал ряд комментариев к естественнонаучным работам Аристотеля. Частично его идеи развивал Ибн-Туфайл (1100—1185), в творчестве, которого прослеживаются черты еще и неоплатонизма; он считался еретиком, поэтому его прозвище было Учитель нечестия. Крупнейшим представителем западного перипатетизма является Ибн-Рушд, в европейской транскрипции Аверроис (1126— 1198).
Биографические сведения. Абу Али Хусейн ибн-Абдаллах Ибн-Сина, латинизированное — Авиценна (980—1037), родился недалеко от Бухары, которая в то время была крупным культурным центром. В Бухаре же он изучал философию и медицину. Работал в Хорезме, Хорасане, Исфагане и других местах, занимал должности врача и министра (визиря) при разных правителях. Ибн-Сина был врачом, поэтом, астрономом, астрологом, алхимиком и философом, за что получил прозвища Князь философов и Князь врачей. Ибн-Сину неоднократно обвиняли (в частности, ал-Газали) в ересях.
Основные труды. Ибн-Сина написал более 200 книг, наиболее известная из них — «Канон врачебной науки» — вплоть до Нового времени была основным учебником по медицине, как в мусульманском, так и в христианском мире (на латинский язык она была переведена еще в XII в.). Важнейшее философское произведение — «Книга исцелений», которая носила энциклопедический характер и содержала сведения по логике, физике, математике и метафизике.
Философские воззрения. Ибн-Сина в своих работах в основном развивает идеи перипатетизма и частично неоплатонизма, синтезированного с мусульманским вероучением.
Онтология. Мир является несотворенным, он есть вечно существующая во времени эманация Бога, существующего вне времени.
Бог у Ибн-Сины соединяет черты «Первоформы = Первопричины = Перводвигателя» Аристотеля и «Единого» неоплатоников. Бог является безличным, не имеет волн и подчинен необходимости. Он же есть единственно необходимая сущность («необходимо сущая во всех отношениях»), все остальные существующие объекты являются всего лишь возможными и обретают действительность только благодаря Богу — посредством иерархии эманации, т.е. истечений, исходящих от Бога (аналогично и в неоплатонизме). Первая из этих эманации, исходящая непосредственно от Бога, порождает Мировой разум (Нус). Дальнейшие эманации из Мирового разума порождают умы, души и тела небесных сфер и т.д.
Как и Аристотель, Ибн-Сина божественную деятельность понимает как мышление Бога о самом себе. Природа, возникшая в результате последовательных эманации, далее развивается самостоятельно (тем самым Ибн-Сина выступает против идеи фатализма и божественного предопределения).
Проблема универсалий. По мнению Ибн-Сины, универсалии имеют троякое существование;
1) до конкретных вещей — в Мировом (божественном) разуме;
2) в конкретных вещах — как их сущность;
3) после конкретных вещей — в разуме человека.
Гносеология. При познании природы и конкретных вещей существенную роль играет чувственное познание. Разум, сравнивая чувственные впечатления от вещей, выделяет в них общее и различное — так образуются понятия, которыми разум оперирует.
Но постижение сущностей вещей, т.е. их форм или универсалий, возможно только благодаря вхождению в человеческий разум Мирового (божественного) ума, который тем самым оказывается общим для всех людей. При этом в человеческом разуме «актуально запечатлевается определенный вид форм, приобретенных от того [божественного] разума, так что эти формы оказываются приобретенными извне». Именно от Мирового ума человеческие умы получают и высшие принципы познания.
Высший путь познания — это божественное озарение, которое крайне редко, но имеет место у отдельных людей.
Учение о душе. Душа человека понимается (в соответствии с Аристотелем) как форма, она бессмертна и продолжает существовать и после смерти тела. Телесное воскресение категорически отвергается. Как и Аристотель, Ибн-Сина различает три типа души.
Судьба учения. Философское учение Ибн-Сины оказало значительное влияние на мусульманский и европейский перипатетизм,
Биографические сведения. Абу-ль-Валид Мухаммад (Аверроис) ибн-Ахмад Ибн-Рушд (Рошд), латинизированное — Аверроис (1126—1198), родился в Кордове (Пиренейский полуостров)— крупнейшем западном центре арабской культуры. Ибн-Рушд изучал теологию, юриспруденцию и медицину. Несколько лет служил судьей (кади) в Севилье и в Кордове. Затем получил должность придворного врача и в течение нескольких лет находился на вершине успеха и славы, затем на него обрушились опала и изгнание; его философские взгляды были осуждены как еретические, а книги по философии сожжены. В конце жизни Ибн-Рушда опять возвратили ко двору.
Ибн-Рушд всю жизнь считал себя последователем Аристотеля и стремился очистить учение греческого философа от всех позднейших наслоений и искажений. Современники говорили, что «Аристотель объяснил природу, а Ибн-Рушд — Аристотеля». Он получил прозвище Комментатор.
Основные труды. Ибн-Рушд написал более 50 работ, в основном комментарии к трудам Аристотеля. Наиболее известные философские работы: полемическое сочинение «Опровержение опровержения», направленное против книги ал-Газали «Опровержение философов», и «Согласие религии и философии».
Философские воззрения. В решении важнейших проблем онтологии и гносеологии Ибн-Сина в основном следует Аристотелю.
Проблема универсалий. В решении проблемы универсалий Ибн-Рушд придерживается позиции Ибн-Сины, принимая троякое существование универсалии.
Проблема знания и веры. В своей работе «Согласие религии и философии» Ибн-Рушд выдвинул и разработал оригинальную концепцию «двух истин», или «двойственной истины», сыгравшую в дальнейшем большую роль в истории философии.
Он пишет, что Откровение не только не осуждает философские рассуждения, но, по сути дела, требует их от нас, ибо мы должны изучать природу вещей для того, чтобы воспарить мыслью к Творцу всех этих вещей. Но нельзя требовать создавать философию из ничего, философия — это древняя наука, и поскольку особую роль здесь сыграли греки, следовательно, необходимо изучать греческую философию. Кроме того Коран требует от нас наблюдать и истолковывать природу с помощью разума, чтобы постичь Творца. Но любое умозаключение есть результат размышления, следовательно, мы должны знать логику.
Выводы, к которым мы приходим в процессе рассуждения, могут противоречить буквальному смыслу Корана, который в таких случаях нуждается в аллегорической истолковании.
Но если с помощью разума мы можем постичь Бога, т.е. высшую истину, то зачем нужно Откровение?
Аристотель различал три типа аргументов: риторические, диалектические и. необходимые (аподейктические). Ибн-Рушд делит людей на три класса в зависимости от того, какие аргументы они способны воспринять.
1. Простые люди, руководствующиеся воображением, а не разумом; их можно убедить только с помощью риторических аргументов. Так, какого-нибудь кочевника не убедишь философскими доводами (которые он не понимает), что нехорошо грабить и убивать других людей. Но, используя Коран (т.е. Божественное Откровение), такому кочевнику можно внушить, что за нехорошее поведение Аллах накажет его вечными муками в аду.
2. Люди, открытые для диалектических рассуждений; он» хотят быть уверенными, что ничто из того, чему учит Откровение, не противоречит естественному разуму, и им нужны основания, почему надо верить в это, а не в то. Функция теологии в том и состоит, чтобы находить диалектические оправдания, с помощью которых картина мира и смысл человеческого бытия, данные нам в Откровении (в Коране), покажется более истинными, нежели какие-либо другие. Если бы теологии не было, эти люди остались бы и без философии (им не доступной), и без Откровения.
3. Ученые (философы), которых ничто не может удовлетворить, кроме необходимых доказательств математики и метафизики.
Ученые благодаря деятельности их разума постигают высшую истину бытия. Так, они пришли к выводу: неверно, что мир сотворен Богом из ничего, мир существует вечно, и он есть результат взаимодействия. Переоформи и Первоматерии. Но, зная эту истину, философы понимают, что для всех остальных людей учение о Боге есть лучшая замена философской истины.
Отсюда следует учение о двух истинах: одна подлинная — философская, а другая — религиозная, являющаяся заменой философской для всех других людей. О философских истинах не философам лучше, ничего не говорить.
Судьба учения. И в мусульманском, и особенно в христианском мире учение Ибн-Рушда о «двух истинах» сыграло важнейшую роль в освобождении науки и философии от власти теологии. В парижском университете в ХШ в. аверроизм существовал как особое направление (главой его был Сигер Брабантский).]5
Библиография.
1.Гриненко И.В. «История Философии».:Учебник.М.:Юрайт-Издат,2006 – 688 с.
2. Губин В.Д. «Философия», 2003. – 828 с.
3. Лавриненко В.Н. «Философия». – М.: 1999.-584 с.
4. Чанышев А.Н. «Философия Древнего мира».: Учебник М.: Высшая школа, 2001 – 703 с.
5. Шаповалов А.И. «Культорология».:М.: Гуманит. Изд. Центр ВЛАДОС,2003.-320 с.: ил
|