|
ВВЕДЕНИЕ
Особое место в истории мира и его культуры принадлежит Древней Греции. В ходе своей истории универсально одаренным и деятельным народом этой великой страны были заложены новые традиции во взглядах не окружающий мир, созданы начала человеческих знаний во многих областях, послужившие импульсом к их дальнейшему развитию в странах Европы и Азии.
Действительно, в эпоху античности в Древней Элладе, в период появления и расцвета государств-полисов, родилась и философия в собственном смысле этого слова. Имена Пифагора, Гераклита, Анаксагора, Демокрита, Сократа, Платона, Аристотеля не только являются символами начала истории философии как науки. Сами их рассуждения продолжают и много веков спустя после гибели античного общества влиять на дальнейший ход развития философских мыслей.
Именно в эту эпоху возникла и история как рациональная форма познания, а не сказочно-мифологизированная либо просто летописно-описательная форма. Этим мы обязаны прежде всего «отцам истории» — Геродоту, Фукидиду, а в римскую эпоху — Саллюстию, Тациту.
Благодаря трудам многих античных мыслителей разрабатывалась теория государства, уточнялось понятие«политического сообщества» людей. В социальной жизни формировался критерий подлинной ценности человека. В Древней Элладе сложились понятия таких духовных ценностей, как гражданская свобода и гражданский долг, человечность, гармоничность, ответственность.
Оценивая вклад греков в мировую науку, достаточно сказать, что почти до середины XX в. мы учили геометрию по Евклиду, что основы механики заложены Архимедом и астрономы-географы эпохи эллинизма впервые вычислили размер земного шара, предвосхитив гелиоцентрическую систему Коперника.
Наконец, художественное наследие античной Эллады имеет значение не только как историко-культурная, но и как живая, полная очарования и магического обаяния духовная сила.
ПОЛИСНАЯ СИСТЕМА
Греческий полис формировался как община граждан, занимающихся земледелием. Этот вид деятельности граждан являлся базой экономики полиса. И поскольку именно полис является основной формой политической и социальной организации античного общества, следует подробно рассмотреть это многостороннее явление. Причем использовать материал развития полиса классического типа (архаической Греции). Поздние греческие авторы (Фукидид, Геродот) определили полис как коллектив, точнее, организованную общность людей. Полисный коллектив как коллектив граждан обеспечивал все материальные условия своего существования. Это означало сосуществование таких структур как совокупность домохозяйств, земли и имущества, обеспечивающих достаточное материальное процветание.
В основе полиса материальные отношения собственности, которые проявлялись в двуединой форме — государственной и частной. Античные авторы как современники данного исторического феномена отмечали, что предпочтительно сочетание системы собственности общей и собственности частной, если они освящены обычаями и урегулированы законами государства.
В общественном владении находятся определенные категории земель; а вот право на земельный участок в пределах полисной территории имеют только граждане. Этот «принцип исключительности» в отношении собственности на землю только для граждан полиса является фундаментальным принципом античной гражданской общины. Этим объясняется повсеместная публичность всех сделок, связанных с землей: утверждения земельного максимума, надзора за наследованием. В спорных случаях полис становился наследником земельных налогов. Таким образом, полис как коллектив граждан являлся и верховным собственником, и 'гарантом земельной собственности отдельных граждан. Отсюда так нередки случаи общественного недовольства, когда среди граждан раздавались требования перераспределения земли.
Подобное отношение к владению землей привело к складыванию полисной политической системы, когда политическими правами наделялись только собственники земли. Яркими примерами такого обусловленного гражданского статуса являлись Спарта, Гераклея Понтийская и ряд других полисов Греции. Такой «ойкосный принцип», когда глава домохозяйства (ойкоса) имеет право на участие в политической жизни (чего не имели даже его взрослые сыновья) не мог не препятствовать общественной жизни. Политическими правами пользовались и те, кто по каким-то причинам утратил земельный надел. Но в обществе владение землей было доминирующей тенденцией, так как это являло собой требование социального престижа. В афинской практике, например, оратору и стратегу нельзя было пользоваться доверием народа не будучи землевладельцем.
Описанные требования к политической жизни реального древнегреческого полиса привели к тому, что все граждане являлись равными соучастниками политической жизни.
Таким образом, полис был с одной стороны суммой ойкосов (домохозяйств), с другой — обладал сложной организацией в основе которой лежит такая единица, как ойкос.
В результате новых экономических процессов происходил переход от варварства к цивилизации. Архаическая эпоха укрепила позиции города-полиса. Произошло отделение полиса как экономически, так и политически от деревни и подчинение ее. Развитие товарно-денежных отношений формировало политическую картину развития Греции VIII - VI вв.
Греческий полис вырос из укрепленных поселков гомеровского времени — полисов, восприняв название. Полис архаического типа представлял собой центр карликового государства, объединяя близлежащие комы (деревни), располагавшиеся вокруг полиса. Подобное укрупнение и политическое усиление полиса, как отмечают древние историки, было связано также с естественным приростом населения. Практиковалось объединение общин т. н. синойкизм (совместное поселение) для противостояния враждебным силам.
В большинстве случаев на незначительной территории жило до тысячи человек. Наиболее заметные города этого периода Милет и Коринф.
Археологическая Смина поразила исследователей правильной планировкой, развитой бытовой культурой, грамотной ландшафтной привязкой к побережью полуострова, на котором полис располагался.[2; стр. 173-175]
Аристотель различал несколько типов устройства полиса. Он включал сюда соответственно монархию, аристократию, олигархию, демократию и политию. Античный автор владел достаточным историческим и фактическим современным ему материалом, однако затруднялся придать строгие рамки своей структурализации, поскольку понимал отсутствие резких различий в социальном статусе отдельных групп населения раннегреческого полиса. Полис воспринимался Аристотелем на основе объединяющего начала — принадлежности человека к своему коллективу, местным святым местам и богам, земле, близким. Идея полиса мыслилась как противостояние отдельного народа тяготам внешнего мира, стихийным бедствиям и нашествиям врагов. Происходила интеграция коллектива перед возможными непредвиденными опасностями вплоть до столкновений с враждебно настроенными племенами за границами собственного полиса
Как признак полиса, у многих античных авторов указывается на автократию демоса: в каждом конкретном случае демос, гражданство полиса способен противопоставить себя индивиду. Такое, например, случилось при выведении колонии на Фасос и было отражено в поэзии Архилоха во 2-й четверти — середине VII в. до н. э.
Тип полиса определяется соответственно основному механизму решения общеполисных проблем. Примером раннедемократического полиса можно считать общественное устройство Хиоса. Гражданскими правами наделено все свободное население. Причем из сохранившейся ретры VI в. до н. э. видно, что граждане ограждались от злоупотреблений властей (магистратов) путем возможности апеллировать прямо к народному Совету. Будучи уличенными во взятках, магистраты, демархи и басилеи платили штраф, причем сумма штрафа бывала весьма ощутимой. Всю свою внутреннюю жизнь демократический полис регулировал посредством законов, принимаемых с согласия и при участии своего свободного населения.
Этот пример попал в исторические анналы благодаря тому, что в Хиосе большая часть жителей не только стояла на высокой ступени благосостояния, но и смогла обойтись в своих взаимоотношениях без столкновений на классовой основе. Живя в крупном торговом центре своего времени, хиосцы были членами купеческой фактории в египетском Навкратисе. Хиосские амфоры присутствуют в слоях VII — VI вв. в широком разбросе археологических памятников.
Во Фракии появилась колония Маронея с аналогичной системой управления, ставшая вскоре известным винодельческим центром. В середине VI в. хиосцы освоились на материке (Атарнея), напротив о. Лесбос, приумножив таким образом свой земельный фонд.
Олигархический полис предполагает особую систему земледелия, которая находит отражение в соответствующих законах. В этом смысле интересно локридское законодательство последней четверти VI в. до н. э., по которому проводился передел земельных угодий. Судя по контексту документа, в общину были приняты новые поселенцы-эпоики. Получая надел (возможно было и получение нескольких наделов), гражданин пользовался также и общественным фондом, из которого мог черпать средства на обустройство. Наследственные права не землю фиксировались законом, так же, как и размер взимаемого на общественные нужды налога.
Стимулируя частную инициативу и, возможно, более высокое качество обработки земли, полис закреплял вновь приобретенные земли за своими гражданами. Закон объявлялся освященным Апполоном Пифийским, что придавало правам на землю божественную незыблемость. Полисная жизнь разнообразилась вступлением во владение новых эпойков и переделом участков, однако на практике новоприбывшие (как сказано в документе — «боеспособные защитники») ставились в неравные условия по сравнению с коренными жителями: получали неудобную или каменистую землю.
Однако в любом случае земельная собственность давала право голоса в городском собрании. Кроме того, существовал еще и Совет (101 человек), куда избирались наиболее достойные граждане полиса. Однако постепенно, по мере ослабления старых демократических связей и концентрации имущества в руках отдельных людей, демократическая форма правления полиса приобретала все более и более явственные олигархические черты.
Олигархия начала выделяться из общего числа свободных граждан полиса благодаря двум основным признакам — владению большим количеством земли и вооружений. Были чисто земледельческие олигархии, в других случаях олигархию составляли также некоторые члены общины согласно праву рождения, потомки завоевателей и т. д.
Однако, являясь по крайней мере потенциальным владельцем земельного надела, каждый гражданин полиса являлся также и воином. В истории архаичной Греции зафиксированы в достаточной степени и всаднические оли гархии, где воинская доблесть почиталась выше и давала больше возможностей для управления своими согражданами, нежели чисто имущественное положение. Ряд полисов признавал гражданами только тех, кто имел возможность выступить на войну в полном гоплитском вооружении. По свидетельству сохранившихся источников, возможность или невозможность приобретения гражданином полиса всего набора вооружения гоплита — паноплии — и, таким образом, участие или неучастие его в сражении в качестве полноценного тяжеловооруженного воина определяла участие его в тех или иных гражданских структурах. Поскольку оружие в те времена вообще стоило недешево, то в конечном счете общественный вес того или иного человека определялся опять-таки его личным благосостоянием, причем положение это, как можно убедиться, ни в коей мере не изменилось на протяжении всей мировой истории.
Военная сторона полисной олигархии, служба в фаланге была исполнением основной гражданской обязанности. Фаланга мыслилась как продолжение полиса, а война — как естественное занятие свободных людей. При этом однотипные, подчиненные единой дисциплине действия равных друг другу воинов символически подчеркивали равенство этих людей и во всех прочих, не связанных с боевыми действиями делах.
Многие детали полисной жизни неясны до сих пор и это оставляет простор для свободных трактовок и разнообразных гипотез, а также лишний раз подчеркивает сложный характер древнегреческих общественных отношений.[1; стр. 436-439]
ГРЕЧЕСКАЯ ДЕМОКРАТИЯ
Политической базой развития культуры Древней Греции служила прежде всего полисная демократия, достигшая в Афинах самой совершенной формы. Основы ее были заложены реформами Солона (594 г. до н. э.) и Клисфена (508—507 гг. до н. э.). Согласно нормам этой демократии, каждый свободнорожденный становился гражданином полиса.[3; стр. 123]
V век — период правления в Афинах Перикла (ок. 490—429 гг. до н. э.). Это был выдающийся государственный деятель, целиком посвятивший себя служению государству и народу. Вознесенный на вершину славы, он оставался верен своим основным принципам — умеренности и сдержанности. При нем Афины достигли наивысшего могущества, а Аттика превратилась в самую свободную и процветающую страну Эллады. С именем Перикла связан также небывалый расцвет греческого искусства, утверждавшего достоинство и величие человека и гражданина.
В годы правления Перикла Афинское государство управлялось народным собранием (экклесией), которое юридически обладало всей полнотой верховной власти. Экклесия никому не передоверяла своих верховных прав и пользовалась ими непосредственно. В античной Греции и, в частности, в Афинах это было в какой-то степени возможно, поскольку все граждане могли свободно поместиться на площади своего города.
Для решения государственных вопросов афинские граждане собирались примерно через каждые 10 дней. Наиболее важными делами считались избрание стратегов и других высших должностных лиц, объявление войны и заключение мира, внешнеполитические проблемы, в том числе заключение договоров о союзе, принятие отчетов у высших должностных лиц, издание различных постановлений.
Все органы Афинского государства были подчинены народному собранию. К этим органам принадлежали «совет пятисот» (буле), гелиэя, ареопаг, коллегия десяти стратегов, избираемых по одному от каждой филы, архонты и еще ряд должностных лиц, в большинстве своем избираемых с помощью жеребьевки.
Примерно такой же, как и при Клисфене, оставалась организация буле. Члены буле избирались по жребию из граждан не моложе 30 лет, по 50 человек от каждой из 10 фил. Эти 50 человек составляли так называемую пританию. Каждая из пританий по очереди выполняла обязанности буле в течение одной десятой части года. Эти обязанности состояли в подготовке дел для экклесии, а также в решении текущих вопросов в промежутках между заседаниями экклесии.
Определенную роль в законодательной деятельности играла гелиэя (суд присяжных), которая в Афинах занималась не только обычными судебными делами. Гелиэя состояла из 6 тыс. избранных по жребию присяжных судей. Судьи были разделены на 10 палат (так называемых дикастериев), в среднем по 500 человек в каждой. 100 присяжных в каждом дикастерии считались запасными.
Подкуп судей был практически невозможен из-за многочисленности присяжных заседателей. К тому же подсудимые обычно не знали, какому дикастерию будет поручено рассмотрение их дел. Во время заседания гелиасты выслушивали обвинителя, обвиняемого и свидетелей и, когда суть дела становилась им ясной, без предварительного совещания между собой приступали к Голосованию судебного постановления.
В Афинах не было специальных государственных обвинителей. Любой из граждан мог возбуждать и поддержать обвинение, в том числе в тех случаях, когда оно касалось интересов государства или охраны существующего правопорядка. Не было на суде и защитников — каждый подсудимый должен был защищать себя сам. Если подсудимые не чувствовали себя достаточно подготовленными, они заучивали наизусть заранее написанные для них речи.
Если по ходу дела требовались свидетельские показания рабов, их подвергали пыткам, так как считалось, что добровольным показаниям раба доверять нельзя.
Наибольшим политическим весом из всех выборных государственных органов Афин обладала коллегия десяти стратегов. Должность стратега не оплачивалась и при Перикле. Таким образом, на нее могли претендовать только богатые граждане. Между тем в руках афинских стратегов сосредоточивались наиболее важные государственные функции.
Во время войны стратеги командовали армией и флотом, ведали всей внешней политикой Афинского государства и распоряжались значительной частью государственных финансов. Обладая такими широкими полномочиями, стратеги в то же время были подотчетны экклесии и постоянно контролировались ею.
Каждому афинскому гражданину было предоставлено своеобразное право контроля государственной системы: он мог заявлять жалобу на противозаконно (графэ параномон). Гражданин мог также обжаловать любое из поступавших в народное собрание предложений или уже принятых постановлений и законов,
Если после рассмотрения жалобы в суде присяжных (гелиэе) она признавалась справедливой, обжалованное постановление или закон отменялись, а лица, виновные в их проведении, привлекались к судебной ответственности. С другой стороны, если жалоба на противозаконно признавалась необоснованной, то жалобщик подвергался крупному штрафу.
Таков был в общих чертах установившийся в середине V в. до н. э. государственный строй Афин. Это был период относительно высокого развития античной демократий, ограниченной, однако, рабовладельческой основой. Как и полностью бесправные рабы, и лишенные политических прав метэки, женщины в Афинах также не имели политических прав.
Количество полноправных граждан, которые могли принимать участие в экклесии, составляло весьма незначительную часть населения Аттики. К тому же далеко не все те, кто обладал в Афинах политическими правами, были в состоянии реально ими пользоваться. Прежде всего это относилось к участию граждан в народном собрании, которое в годы правления Перикла не оплачивалось. Для граждан, живших трудом своих рук, не так-то просто было бросать работу и каждый десятый день проводить на Пниксе (холм в Афинах), где собиралась экклесия.
Крестьянам Аттики, особенно тем, которые жили далеко от Афин, приходилось тратить два-три дня на посещение экклесии. В горячую пору сельских работ сделать перерыв было чрезвычайно трудно, поэтому количество присутствующих в экклесии (при общей численности афинских полноправных граждан примерно 35 тыс. человек) обычно не превышало 3 тыс., преимущественно жителей самого города. Только в исключительных случаях, например при остракизме, требовалось, чтобы за постановление голосовало не менее 6 тыс. человек.
Утвердившийся в Афинах демократический строй вызвал острое недовольство со стороны олигархических элементов, которые группировались вокруг одного из
политических деятелей — Фукидида из Алопеки. Однако борьба с олигархами закончилась победой Перикла и остракизмом Фукидида в 443 г. до н. э.
Оппозиционные настроения существовали и в среде самой демократии. Городская беднота стремилась к более радикальным преобразованиям и была недовольна умеренностью проведенных реформ. Правительство Перикла пыталось ослабить рост оппозиционных настроений рядом мероприятий. Например, в Афинах затрачивались значительные средства на строительство общественных зданий. Одна из целей такого строительства — дать заработок необеспеченным афинским гражданам.
Расходы на общественные нужды покрывались не только за счет государства, но и путем привлечения частных средств. В Афинах издавна существовали литургии — особые повинности, налагавшиеся только на богатых людей, которые на свои средства должны были строить военные корабли, устраивать театральные зрелища и т. п. После победы над олигархами литургии в Афинах применялись довольно часто.
Наконец, в это время значительно тире, чем раньше, выводятся клерухии на земли союзников. Этим достигались сразу три цели. Наиболее важные в политическом и экономическом отношении пункты на территории Афинской архэ оказывались под постоянным контролем метрополии. Неимущие афинские граждане — в клерухии в основном выводились феты — обеспечивались участками земли. Выселение бедноты ослабляло радикальную оппозицию в экклесии.
В середине V в. до н. э. Афины превратились в самый крупный и цветущий центр экономической, политической и культурной жизни Греции. Государственный строй Афин оказал сильнейшее воздействие на развитие политической жизни в ряде других греческих государств, в первую очередь городов, которые входили в состав возглавляемого Афинами морского союза или находились в сфере его влияния. [2; стр. 323-327]
СОЦИАЛЬНОЕ РАЗВИТИЕ ОБЩЕСТВА
В гомеровской Греции родовая структура еще лежала в основе общественной организации, и в жизни общества продолжали бытовать многие древние установления, но в целом гомеровская эпоха, безусловно, была уже временем интенсивного разложения первобытнообщинных отношений. Полагаясь на свидетельство Гомера, мы можем сказать, что на развалинах микенской бюрократической монархии возникла довольно примитивная территориальная община-демос, занимавшая небольшую территорию. Политическим и экономическим центром общины был так называемый полис. Каждая община имела своего басилея и была независима от других. Гомеровское общество на его ранней стадии является военной демократией, не знающей частной собственности на землю. Значительная часть полисов представляла собой не резиденцию правителя или аристократа, а только место, где прятались во время вражеского нашествия. В самих поэмах не проводится никакой разницы между «полисом» и «деревней», что позволяет предположить, что реального различия и не существовало. Сам полис строился часто на возвышенных местах, на склонах холмов. Основную массу его населения составляли крестьяне-земледельцы и скотоводы. Родовая собственность на землю и другие виды имущества, судя по всему, была изжита еще в микенскую эпоху, хотя ее пережитки существовали еще длительное время. Для раннегомеровского общества характерен патриархальный род с его пережитками в виде права взаимного наследования земли лишь членами рода или усыновленным родом, наличие особого начальника рода (архонта) и казначея. Деление полиса на филы, фил — в свою очередь на фратрии, фратрий — на роды являлось основой общественного деления. Человек не мог жить вне общины, она была центром его жизни. Как правило, владения одной общины не простирались далеко и были ограничены естественными границами. Вся Греция того времени предстает перед нами как страна, раздробленная на множество мелких самоуправляющихся округов. Основным видом богатства у древних греков являлась земля, она считалась собственностью всей общины. Время от времени в общине устраивались переделы принадлежащей ей земли. Однако наблюдаются ужей неотчуждаемые ее участки. Наличие рабов, концентрация в одних руках основной массы скота позволяет говорить о зарождении и складывании классовых различий.[1; стр. 407-408]
Таким образом, общество, сложившееся в Греции в эпоху «темных веков» и ставшее затем отправной точкой древнегреческой цивилизации, представляло собой довольно сложную социальную систему с ясно выраженными признаками классовой стратификации. В состав этой системы входило несколько групп или слоев с различным правовым статусом. Некогда однородная среда свободных общинников в рассматриваемое время уже подверглась значительному расслоению. Основными общественными группами были, с одной стороны, знать и рядовые общинники, с другой стороны, — полноправные члены общины, в состав которой входили обе категории, а также лица, по тем или иным причинам оказавшиеся вне общественной организации и находившиеся в личной зависимости от кого-либо из членов общины. Эта социальная прослойка включала в себя рабов и поденщиков-фетов.
Главной экономической ячейкой гомеровского общества была ойкос (патриархальная моногамная семья). Однако различия между аристократическим ойкосом и семьей рядового общинника проявлялись не в методах ведения хозяйства и не в источниках обогащения, а лишь в масштабах их применения. Аристократические семьи составляли, по сути дела, только верхушечную часть демоса. Теоретически каждый свободный общинник имел право на получение надела. Однако на практике эта система землепользования не препятствовала обогащению одних членов общины и разорению других.
На вершине общественной лестницы стоит группа родовой знати, которую Гомер именует «лучшими» (аристой), «добрыми», «благородными». Свои претензии на привилегированное положение в обществе аристократы оправдывали ссылкой на свое якобы божественное происхождение. Поэтому Гомер часто называет их «божественными», «богоподобными». Аристократический ойкос выделяется среди общинников и своими размерами, в его состав входили не только взрослые сыновья со своими семьями, но также и рабы и так называемые слуги. Кроме того, каждая знатная семья имела при себе целый штат приверженцев и клиентов из малоземельных крестьян, попавших в экономическую зависимость от аристократов. В случае надобности знатный человек мог сколотить значительный вооруженный отряд. Верхушкой среди знатных членов общины являлись басилеи-правители. Как правило, их власть была не наследственной, басилей выбирался из богатых людей и был первым среди равных. Басилею принадлежали исключительные права на хранение и толкование законов, он мог быть верховным жрецом и т. д. (подробнее его функции будут рассмотрены ниже). За все его деяния народ должен был «благодарить» царей: почетной долей вина и мяса на пиру, лучшим и самым обширным наделом при переделе общинной земли и т. п. Формально «дары» считались добровольным пожалованием и почестью за воинскую доблесть, справедливость. Однако на практике басилей использовали этот способ для усиления своей экономической мощи путем увеличения своих наделов земли или закреплением их за собой в частную собственность.[2; стр. 134-136]
Основная масса свободных земледельцев владела земельными участками, которые назывались клеры (т. е. «жребий»), так как их распределение производилось при помощи жеребьевки. В эпосе недостаточно сведений об их социальном и экономическом положении, хотя Гомер отмечает, что в общине наряду с «многоклерными» (поликлерой) встречаются и те, у которых совсем не было земли (аклерой). Очевидно, что это были крестьяне-бедняки, у которых не хватало средств на ведение хозяйства на своем небольшом наделе. Все это свидетельствует о разложении общины.
Каждая семья могла рассчитывать только на свои силы. Она сама производит все необходимое для жизни: продукты земледелия и скотоводства, одежду, утварь, орудия труда, возможно, даже оружие. Но это не касалось интересов жизни, в случае убийства на защиту становился весь род, обычай кровной мести был узаконен. Лишь поздней это можно было урегулировать, уплатив виру — денежный штраф. В другом случае человек становился изгоем — существом, стоящим ниже раба. Примерно на одной ступени с рядовыми общинниками находились ремесленники или «демиурги» («работающие на народ»). Как правило, они не входили в общину и не имели земельных наделов.
Свидетельством разложения родового общинного строя является наличие значительной прослойки людей, лично свободных, но не являющихся общинниками. Среди них можно выделить несколько категорий. Первые — это метанасты, безродные скитальцы, которые порвали со своим родом, фратрией. Они оказываются лишенными общественной защиты, и всякий может посягнуть на их жизнь, честь и имущество. Свободные люди, вследствие неблагоприятных условий лишившиеся земли и потому вынужденные искать заработок на чужбине, известны в поэмах под терминами «эрит» и «фет». Последний термин, имеющий более широкое значение, применяется не только к наемнику, но и вообще к человеку, лишившемуся своей земли (уступали землю богатым соседям и т. д.). Обездоленные феты бродили по деревням и, чтобы не умереть с голоду, просили подаяния или нанимались на работу в богатые хозяйства на самых тяжелых условиях.
Положение наемника было нелегким. Покинув общину в поисках работы, он оказывался абсолютно беззащитным, чем широко пользовался наниматель. Его могли прогнать, не заплатив условленной платы, да еще и изувечить, если он был настойчив в своих домогательствах.
Положение фетов мало чем отличалось от положения рабов. В «Одиссее» феты и рабы вместе противопоставляются свободным. Это противопоставление свидетельствует не только об их приниженном положении, но и об отсутствии столь характерной позже резкой грани между рабами и свободными.
Экономическое могущество аристократии обеспечивало ей и политическое превосходство. Из нее были предводители отрядов на войне, они же составляли основную ударную массу. В силу большего достатка они могли позволить себе приобрести вооружение и уделить больше времени физическим занятиям. Место, занимаемое в строю, обычно определяло и положение человека в обществе. Именно этими особенностями определяются основные политические силы и их расстановка.[1; стр. 409-411]
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Период исторической жизни античной Греции отделен от нашего времени целыми веками, но тем не менее интерес к нему не угасает. Это объясняется тем, что вклад Древней Греции, как и Древнего Рима, в культуру нового времени уникален. Во-первых, античная цивилизация создала целостную систему государственности и законности. Во-вторых, именно в ней зарождается понимание того, что свобода человека — это одно из необходимых условий преобразования и развития общества по пути исторического прогресса. В-третьих, античная философия, литература, искусство не только заложили фундамент европейской культуры, но и стали мерилом основных человеческих ценностей. И, наконец, на примерах развития античного общества мы видим, как опасна необузданная демократия, которая вела либо к тирании и анархии, либо к диктатуре и деспотии восточного типа, что в результате привело общество к краху. Гибель античной цивилизации — это не только величайшая трагедия в истории Европы, но также серьезное предупреждение потомкам.
Особое влияние на развитие нашей культуры оказала древнегреческая цивилизация. Греческая письменность вместе с латинской легли в основу современной письменности. Из греческого алфавита возник славянский, а затем и русский. Греческие мыслители и ученые заложили основы научных знаний и дали названия различным отраслям науки.
В некоторых отраслях научных знаний древнегреческие ученые достигли таких успехов, что их работы лежат в основе современных учебников и учебных пособий. Сочинения греческих историков, географов, философов, поэтов переведены на языки подавляющего большинства народов мира. Их читают и изучают не только специалисты, но и все культурные люди.
В Греции впервые возник театр. До настоящего времени некоторые из пьес, написанные древнегреческими писателями, идут на сценах современных театров. Бессмертны памятники греческой скульптуры и архитектуры.
ЛИТЕРАТУРА
1. Бадак А. Н., Войнич И. Е., Волчек Н. М. и др. «Всемирная история: Век железа», Минск, «Издательство Харвест» , 2001 г.
2. Бадак А. Н., Войнич И. Е., Волчек Н. М. и др. «История Древнего мира. Древняя Греция», Минск, «Издательство Харвест», 1999 г.
3. С. Карпушина, В. Карпушин «История мировой культуры», Москва, «Издательство Nota Bene», 1998 г.
4. Паневин К.В. «История Древней Греции», «Издательство Полигон», 1999 г.
5. Сьюзан Пич, Энн Миллард «Иллюстрированная мировая история. Греки», Москва, «Издательство Аванта Плюс», 2001 г.
|
.jpg){kind=small}
